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風(fēng)飄調(diào)遠,蘊味深長-李義山《夜雨寄北》的解讀

風(fēng)飄調(diào)遠,蘊味深長-李義山《夜雨寄北》的解讀

      

君問歸期未有期,巴山夜雨漲秋池。

何當共剪西窗燭,卻話巴山夜雨時。

                                       --李商隱《夜雨寄北》

     

李商隱(813-858),字義山,號玉溪。

李商隱早年即以文才得牛黨令狐楚賞識,被引為幕府巡官,并經(jīng)令狐楚之子令狐    舉薦,及進士第。后李黨王茂元鎮(zhèn)河陽,慕其才,辟為書記,以女妻之。他這一舉動被牛黨視為叛恩之行,所以令狐    為相后,即使李義山屢屢致信剖析心跡,他也不予理置,義山因之始終過著極為清寒的幕僚生活,后至客死滎陽,潦倒而終,成為牛黨爭的犧牲品。

提及義山詩作,讀者往往因其內(nèi)蘊的思致深曲、情感沉厚而移情折心,也往往為其辭飾的用字瑰麗、筆法沉郁、色澤凄艷、情調(diào)迷離而魂迷目眩。的確,讀李商隱的詩,常令人置身于氳氳氤氤的審美氛圍,得到美的感悟,但也會由于其詩作謎樣的語言而難求甚解。歷代詩評家對其大部詩作或以為情詩,或以為寓托之作,正如梁啟超說:“義山的《錦瑟》、《碧城》、《圣女詞》等詩,講的是什么,我理解不著。拆開一句一句叫我解釋,我連文義也講不出來。但我覺得它美,讀起來令我精神上得到一種新鮮的愉快。”同樣,《夜雨寄北》也是這樣一首難解之詩。這首詩,有的選本也作《夜雨寄內(nèi)》,是寫給他的妻子的;但有人考證出,此詩寫于李妻去世之后,是寫給北方友人的,是一首“半托香奩,以寓感憤”之作。下面,筆者不惴淺見,對《夜雨寄北》作出管解,就請于同仁方家。

新批評學(xué)派在解讀詩歌時,推崇一種重視文字自身作用的“細讀”方式,他們認為,文字是篇什根基,文字的選用、取舍浸透著作者的情感意圖。首先,我對本詩簡予“細讀”:

1、“君問”:您(致信)垂問,但“君”指何人,不知;“歸期”:歸家之期;“未有期”:沒有準信。

2、“巴山”:寓處;“夜雨”:最有利于表現(xiàn)羈旅之愁和不歸之苦的境域氛圍;“漲秋池”:綿密秋雨使池塘漲滿,交代時令。

3、“何當”:何時能夠;“共剪西窗燭”:承上文苦況憧憬未來歡愉。

4、“卻話巴山夜雨時”:今夜的苦境又成了未來剪燭夜話之資料。

這一首詩,單從字面而解,親切明快,不過寫出了設(shè)想歸后向那人談及此時此地的情形,結(jié)構(gòu)上回環(huán)對稱,殊不難解。但是,由于這首詩缺乏時空轉(zhuǎn)換的限制,頗乏倫次。同時,也由于本詩主體的隱在性,使詩具有了一種普遍包舉的意味;這首詩讀起來,寫的是什么,讓人感到摸頭不著腦。

這首詩究竟應(yīng)作何解呢?

古人論詩的“含蓄”,常以“風(fēng)調(diào)”而論,“風(fēng)飄搖而有遠情,調(diào)悠揚而有遠韻”,這是對“含蓄”和“風(fēng)調(diào)”的準確詮注。竊以為,義山此詩,應(yīng)是有所寓托的。

義山宗“李”,雖不是皇室后胄,卻常常攀龍附鳳地標榜“家在山西”,且時時流露出一種“系本王孫”的優(yōu)越感,但結(jié)合義山后來反差天淵的畸零不遇的命運--夾身于牛李黨爭,遭受排擠打壓,以至坎坷失意,淪落終身--來觀照本詩,是極為合適的對應(yīng)參照。

作者當時幕居?xùn)|川,落拓困頓,和故交新貴云泥分隔,冀望于有人為之援手,這是人之常情。詩首之“君”字,究系何人,不得而知,也許確乎有過關(guān)心他的友人寄書探問,也許是臆想中對令狐等掌權(quán)者垂詢的深切渴望。我覺得二種理解都可以成立?!拔从衅凇比謩t滿懷著無奈失助的感喟。第二句則點出了寓地巴山,描繪了綿綿的巴山夜雨,盈池的雨水難道不正是詩人神馳長安的象喻。義山曾懷有“欲回天地入扁舟”(《安定城樓》)的高遠報負,而長安,正是詩人欲回的“天地”。第三句超越時空,遐思重逢故人的情景,事實上,這正是他蟄伏內(nèi)心深處重獲知遇的夢幻。第四句再次強化巴山苦況,結(jié)合前述,用意甚明。

總之,義山在本詩中將渴念知遇的心思托以相思之情,滿懷希望和虔誠地投寄于能夠給予其全部生命和事業(yè)當權(quán)者。因此,本詩應(yīng)理解為一首“風(fēng)調(diào)”“含蓄”的象喻之作,而不能作一首愛情詩或思友詩解。

 

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