“禮”變質(zhì)了
自五千年的華夏歷史以來,人經(jīng)歷了從猿人到進(jìn)化成完整的個體,人的思想與閱歷在不斷的走向成熟,由此,從人的頭腦中誕生了“禮”。這或許是實(shí)踐與發(fā)展的問題,從哲學(xué)的觀點(diǎn)來說,人的大腦只不過是存在物質(zhì)的加工廠,這樣說來,“禮”只能來源于人與人之間的實(shí)踐與交流。自春秋戰(zhàn)國起,孔子為“禮”做了深刻的詮釋,人最高的就是把握“禮”,其間要有內(nèi)在的“仁”,“仁”不發(fā)于心,則“禮”變成了毫無意義的虛文;失去了“禮”的規(guī)范,則“仁”流為自然性情,雖不失為直,但卻難免于野,甚至難免于亂。因此,“仁”與“禮”相輔相成。
隨著社會的發(fā)展,人的閱歷在不斷地升高,但是人頭腦中的“禮”卻淡化了,只是擁有外在表現(xiàn)的“禮”,只是一種人與人之間的虛偽表現(xiàn),內(nèi)心的“仁”不復(fù)存在了,導(dǎo)致了“禮”越來越變質(zhì)了。拿一個比喻來說吧,就好像一個完整的人被分割成了兩半,這樣怎么還存在上身與下身的協(xié)調(diào)。自清朝被推翻至今,思想上的“禮”逐漸被演變成人與人之間的賀禮,就是所謂的金錢。他們的“禮”就等于不復(fù)存在,只是把禮當(dāng)作金錢來相互交換,這樣何談意義。我舉個例子吧,你就拿農(nóng)村的人來說吧,他們把禮當(dāng)成黃金與支票間的相互交換,他們就把它總結(jié)成了四個字“禮尚往來”,不錯禮尚往來固然重要,但它失去了“仁”,等于失去了重心。“行禮”就是他們之間的代名詞,似乎是把“禮”鋪上了金磚銀瓦,交往聯(lián)系全都是拿錢來衡量,你想這種禮就是用來表現(xiàn)的么?它還是人與人,自然與人之間的規(guī)范么,等同于拿金磚來買關(guān)系,這種“禮”還有價(jià)值么。從古至今,古代帝王與將相把禮節(jié)看得比自己的生命還重要,即使在奴隸社會或是封建社會,而現(xiàn)在是建立在平等的社會之上,不能將“禮”用于金錢間的交換,“禮”是傳承古代文明,是作為人的外在規(guī)范,要把握在思想上的“禮”,這不是封建意識,這是人類在發(fā)展與建立友好基礎(chǔ)上的。如若沒有用來與金錢間交換的“禮”,那么禮固然顯得純真,那么何來談上層對下層人的壓迫,因?yàn)榻疱X的禮取消了,只剩下友好與互助。
自戰(zhàn)國至清末,任何一位帝王都傳承了禮儀中的“孝”,所謂父為子綱,“孝”可以作為一個國家及人民的內(nèi)在素養(yǎng),它也可以攏統(tǒng)的作為國家繁榮的必然結(jié)果,然而,“孝”也變得淡化了,它也變成了人與金錢間的交換了,中華民族的傳統(tǒng)美德由此添上了污點(diǎn),貞節(jié)牌坊不復(fù)存在了,不知道是什么物質(zhì)驅(qū)使的,或許是錢,但沒有“孝”,它只是一張空頭的支票。因此,禮節(jié)中的孝是人的自身乃至整個國家的內(nèi)在表現(xiàn)。
作為人類發(fā)展的同時(shí),希望把“禮”與“仁”結(jié)合起來,要發(fā)自內(nèi)心的,不要把它們建立在金磚和白銀的基礎(chǔ)之上,如若這樣把金錢等同于行禮,那么它只是一張空頭的支票,再無意義。
“禮”是人實(shí)踐與認(rèn)識的傳承,希望不要將它淡化,將它當(dāng)成金錢的罐子。