佛說:真亦是假,假亦是真,其實(shí)這句禪語中蘊(yùn)含的道理是事物的雙面性,而人性也是如此,絕大多數(shù)人都有兩個自己,一個是被社會包裝了的外在我,一個是真實(shí)的本質(zhì)的內(nèi)在我,如何處理好這兩個“我”,方法有無數(shù)種,但一定要走對路,慎對自己。
“真假美猴王”的故事中便透露了這個道理,真、假美猴王讓唐僧,龍王,閻王,菩薩等辨認(rèn)均告無果,即兩個自我是自己才能了如指掌的,需要自己坦然面對。如來說六耳獼猴與悟空本是同根,因悟空心生惡念而生,這就是孫悟空的兩個“我”,或許人的生活中沒有那么明顯的的“善”“惡”的分體,但在世道圓滑的今日,外在的“我”與其內(nèi)在的“我”定有很大的差別,是忠于內(nèi)在,還是違逆世道,抑或是讓兩個我不時地交流,調(diào)和,這無疑是一大難題,因此慎對自己才顯得格外重要。
“真假”對決中,悟空一棒打死假悟空六耳獼猴,即是克服惡性自我的過程,這容不得別人插手,也無從插手,最多指點(diǎn)迷津,撥云見日,然而不是每個人都可以像悟空那么果敢地面對另一個自己,也不是每個人都可以獲得如來的點(diǎn)撥與相助,那么,慎對自己又變得至關(guān)重要。
放任外在我,人會逐漸迷失本心,忘記了自己最初想要的東西,成為溜須拍馬,追名逐利的好手,只會賣弄人情世故,趨炎附勢。若人完全釋放內(nèi)在我,則會在時代潮流下與礁石拍擊而粉身碎骨,處處碰壁,一事無成。這些,都不是慎對自己的表現(xiàn)。
人,在面對兩個我時,應(yīng)根據(jù)實(shí)際情況,使兩個我時時反思交流,融合改進(jìn),能審時度勢,這才是慎對自己的表現(xiàn)。這樣你才能在淤泥中不染一污而清楚地知道自己的目的與做人的原則,不會在逐夢追求的路上誤入歧途,走上不歸之路;才能在追求的路上有效地聽取他人的意見,完美自己;才能更好地借助他人的力量前進(jìn),巧用外在我贏得更好的人際關(guān)系,汲取更多的力量,成為這條道路上的潤滑劑,減少摩擦與碰壁,從而避免不必要的阻力。
慎對自己,將外在的我與內(nèi)在的我自然融合,成為互補(bǔ)的好伙伴,而不能讓自己成為自己的敵人。
慎對自己,將會讓你自己成為自己最好的伙伴。