王充(27—約97),字伴任。會(huì)稽上虞(今浙江上虞)人。東漢著名的思想家、文學(xué)理論家。幼好學(xué),遂萌“巨人之志”。及后博采眾流百家之言。去官后潛心著述。所著《譏俗》、《節(jié)義》十二篇,《養(yǎng)性書(shū)》十六篇,《政務(wù)》等,均不傳。今傳《論衡》十三卷,八十五篇,佚一篇,是中國(guó)思想史上的重要著作。其中提出了許多重要的文學(xué)理論和哲學(xué)理論問(wèn)題。如“天地合氣,成物自生”、“疾虛妄”、“死而精氣滅”等重要觀點(diǎn)。
典籍要介
《論衡》
《論衡》是中國(guó)思想史和文學(xué)批評(píng)史上的重要著作。三十卷,八十五篇,《招致篇》有錄無(wú)書(shū)。據(jù)作者自述,寫(xiě)信的主旨就是“疾虛妄”、“歸實(shí)誠(chéng)”。內(nèi)容主要闡明其自然觀、歷史觀、認(rèn)識(shí)論。范文瀾說(shuō),該書(shū)“根據(jù)實(shí)在的事理系統(tǒng)地全面地將所有‘儒書(shū)’(主要是指讖緯)‘道家’(方士神仙術(shù))的種種謬說(shuō)以及日常生活中的各種迷信行為(陰陽(yáng)五行家各派別的法術(shù)),一概予以駁斥”(《中國(guó)通史簡(jiǎn)編》第二編232頁(yè))。其中他對(duì)文學(xué)方面的卓見(jiàn)遠(yuǎn)識(shí),在中國(guó)文學(xué)理論史上有重要地位。他強(qiáng)調(diào)文章的實(shí)用價(jià)值。反對(duì)“空為”、“妄為”,以達(dá)到“勸善懲惡”的目的;主張文學(xué)要華實(shí)相符,“文具情顯”,即內(nèi)容與形式的統(tǒng)一;重獨(dú)創(chuàng),重個(gè)性,反對(duì)因襲模仿;主張語(yǔ)言要通欲,口語(yǔ)化,反對(duì)故作深?yuàn)W。這些見(jiàn)解是針對(duì)西漢后期以來(lái)文學(xué)上的嚴(yán)重弊端而發(fā)的,具有進(jìn)步意義,對(duì)后世文學(xué)批評(píng)也有很大影響。但因其對(duì)文學(xué)藝術(shù)之本有缺了解,故其某些論點(diǎn)有失偏頗?!墩摵狻肺恼碌娘L(fēng)格平易、自然、通俗,但在文采上略有不足。有《四部備要》本,《四部叢刊》本。今人盼遂撰《論衡解》和北京大學(xué) 歷史系《論衡》注釋小組撰《論衡注釋》便于參考。
自紀(jì)(節(jié)選)
【題解】
《自紀(jì)》為《論衡》的最后一篇。在本文中,王充闡述了寫(xiě)信《論衡》的宗旨,同時(shí)提出其文學(xué)創(chuàng)作觀。
【原文】
充既疾俗情,作《譏俗》之書(shū)。又閔人君之政,徒欲治人,不得其宜,不曉其務(wù),愁精苦思,不睹所趨,故作《政務(wù)》之書(shū)。又傷偽書(shū)俗文多不實(shí)誠(chéng),故為《論衡》之書(shū)。夫賢圣歿而大義分,蹉跎殊趨,各自開(kāi)門(mén)。通人觀覽,不能釘銓。遙聞傳授,筆寫(xiě)耳取,在百歲之前。歷日彌久,以為昔古之事,所言近是,信之入骨,不可自解。故作實(shí)論。其文盛,其辯爭(zhēng),浮華虛偽之語(yǔ),莫不澄定。沒(méi)華虛之文,存敦龐之樸;拔流失之風(fēng),反宓戲之俗。
充書(shū)形露易觀?;蛟唬骸翱谵q者其言深,筆敏者其文沉。案經(jīng)藝之文,賢圣之言,鴻重優(yōu)雅,難卒曉睹。世讀之者,訓(xùn)古乃下。蓋賢圣之材鴻,故其文語(yǔ)與俗不通。玉隱石間,珠匿魚(yú)腹,非玉工珠師,莫能采得。寶物以隱閉不見(jiàn),實(shí)語(yǔ)亦宜深沉難則?!蹲I俗》之書(shū),欲悟俗人,故形露其指,為分別之文;《論衡》之書(shū),何為復(fù)然?豈材有淺極,不能為深覆?何文之察,與彼經(jīng)藝殊軌轍也?”答曰:玉隱石間,珠匿魚(yú)腹,故為深覆。及玉色剖于石心,珠光出于魚(yú)腹,其猶隱乎?吾文未集于簡(jiǎn)札之上,藏于胸臆之中,猶玉隱珠匿也。及出核露,猶玉剖珠出乎!爛若天文之照,順若地理之曉,嫌疑隱微,盡可名處。且名白,事自定也?!墩摵狻氛撸撝揭?。口則務(wù)在明言,筆則務(wù)在露文。高士之文雅,言無(wú)不可曉,指無(wú)不可睹。觀讀之者,曉然若盲之開(kāi)目,聆然若聾之通耳。三年盲子,卒見(jiàn)父母,不察察相識(shí),安肯說(shuō)喜?道畔巨樹(shù),塹邊長(zhǎng)溝,所居昭察,人莫不知。使樹(shù)不巨而隱,溝不長(zhǎng)而匿,以斯示人,堯、舜猶惑。人面色部七十有余,頰肌明潔,五色分別,隱微憂喜,皆可得察,占射之者,十不失一。使面黝而黑丑,垢重襲而覆部,占射之者,十而失九。夫文由語(yǔ)也,或淺露分別,或深迂優(yōu)雅,孰為辯者?故口言以明志,言恐滅遺,故著之文字。文字與言同趨,何為猶當(dāng)隱閉指意?獄當(dāng)嫌辜,卿決疑事,渾沌難曉,與彼分明可知,孰為良吏?夫口論以分明為公,筆辯以荴露為通,吏文以昭察為良。深覆典雅,指意難睹,唯賦頌耳。經(jīng)傳之文,賢圣之語(yǔ),古今言殊,四方讀異也。當(dāng)言事時(shí),非務(wù)難知,使指意閉隱也。后人不曉,世相離遠(yuǎn),此名曰語(yǔ)異,不名曰材鴻。淺文讀之難曉,名曰不巧,不名曰知明。秦始皇讀韓非之書(shū),嘆曰:“猶獨(dú)不得此人同時(shí)?!逼湮目蓵?,故其事可思。如深鴻優(yōu)雅,須師乃學(xué),投之于地,何嘆之有?夫筆著者,欲其易曉而難為,不貴難知而易造;口論務(wù)解紛而可聽(tīng),不務(wù)深迂而難睹。孟子相賢,以眸子明瞭者;察文,以義可曉。
充書(shū)違詭于俗?;螂y曰:“文貴夫順合眾心,不違人意,百人讀之莫譴,千人聞之莫怪。故《管子》曰:‘言室滿室,言堂滿堂?!翊f(shuō)不與世同,故文刺于俗,不合于眾?!贝鹪唬赫撡F是而不務(wù)華,事尚然而不高合。論說(shuō)辯然否,安得不譎常心、逆俗耳?眾心非而不從,故喪黜其偽,而存定其真。如當(dāng)從眾順人心者,循舊守雅,諷習(xí)而已,何辯之有?孔子待坐于魯哀公,公賜桃與黍,孔子先食黍而后啖桃,可謂得食序矣,然左右皆掩口而笑,貫俗之日久也。今吾實(shí)猶孔子之序食也,俗人違之,猶左右之掩口也。善雅歌,于劂為人悲;禮舞,于趙為不好。堯、舜之典,伍伯不肯觀;孔、墨之籍,季孟不肯讀。寧危之計(jì),黜于閭巷;撥世之言,訾于品俗。有美味于斯,俗人不嗜,狄牙甘食,有寶玉于是,俗人投之,卞和佩服。孰是孰非?可信者誰(shuí)?禮俗相背,何世不然?魯文逆祀,畔者三人。蓋猶是之語(yǔ),高士不舍,俗夫不好;惑眾之書(shū),賢者欣頌,愚者逃頓。
充書(shū)不能純美?;蛟唬骸翱跓o(wú)擇言,筆無(wú)擇文。文必麗以好,言必辯以巧。言瞭于耳,則事味于心;文察于目,是篇留下手。故辯言無(wú)不聽(tīng),麗文無(wú)不寫(xiě)。今新書(shū)既在論譬,說(shuō)欲為戾,又不美好,于觀不快。蓋師曠調(diào)音,曲無(wú)不悲;狄牙和膳,肴無(wú)淡味。然則通人造書(shū),文無(wú)瑕穢?!秴问稀?、《淮南》,懸于市門(mén),觀讀之者,無(wú)訾一言。今無(wú)二書(shū)之美,文雖眾盛,猶多譴毀?!贝鹪唬悍蝠B(yǎng)實(shí)才不育華,調(diào)行者不飾辭。豐草多華英,茂林多枯枝。為文欲顯白其為,安能令文而無(wú)譴毀?救火拯溺,義不得好;辯論是非,言不得巧。入澤隨龜,不暇調(diào)足;深淵捕蛟,不暇定手。言奸辭簡(jiǎn),指趨妙遠(yuǎn);語(yǔ)甘文峭,務(wù)意淺小。稻谷千鐘,糠皮太半;閱錢(qián)滿憶,穿決出萬(wàn)。大羹必有淡味,至寶必有瑕穢;大簡(jiǎn)必有大好,良工必有不巧。然則辯言必有所屈,通文猶有所黜。言金由貴家起,文糞自賤室出?!痘茨稀?、《呂氏》之不無(wú)累害,所由出者,家富官貴也。夫貴,故得懸于市;富,故有千金副。觀讀之者,惶恐畏忌,雖見(jiàn)乖不合,焉敢譴一字?
充書(shū)既成,或稽合于古,不類(lèi)前人?;蛟唬骸爸^之飾文偶辭,或徑或迂,或屈或舒。謂之論道,實(shí)事委璅,文給甘酸,諧于經(jīng)不驗(yàn),集于傳不合,稽之子長(zhǎng)不當(dāng),內(nèi)之子云不入。文不與前相似,安得名佳好、稱(chēng)工巧?“答曰:飾貌以強(qiáng)類(lèi)者失形,調(diào)辭以務(wù)似者失情。百夫之子,不同父母,殊類(lèi)而生,不必相似,各以所稟,自為佳好。文必有與合然后稱(chēng)善,是則代匠斫不傷手,然后稱(chēng)工巧也。文士之務(wù),各有所從,或調(diào)辭以巧文,或辯偽以實(shí)事。必謀慮有合,文辭相襲,是則五帝不異事,三王不殊業(yè)也。美色不同面,皆佳于目;悲音不共聲,皆快于耳。酒醴異氣,飲之皆醉;百谷殊味,食之皆飽。謂文當(dāng)與前合,是謂舜眉當(dāng)復(fù)八采,禹目光復(fù)重瞳。
充書(shū)文重。或曰:“文貴約而指通,言尚省而(走+多)明。辯士之言要而達(dá),文人之辭寡而章。今所作新書(shū),出萬(wàn)言,繁不省,則讀者不能盡;篇非一,則傳者不能領(lǐng)。被躁人之名,以多為不善。語(yǔ)約易言,文重難得。玉少石多,多者不為珍;龍少魚(yú)眾,少者固為神?!按鹪唬河惺茄砸?。蓋寡言無(wú)多,而華文無(wú)寡。為世用者,百篇無(wú)害;不為用者,一章無(wú)補(bǔ)。如皆為用,則多者為上,少者為下。累積千金,比于一百,孰為富者?蓋文多勝寡,財(cái)寡愈貧。世無(wú)一卷,吾有百篇;人無(wú)一字,吾有萬(wàn)言,孰者為賢?今不曰所言非,而云泰多;不曰世不好善,而云不能領(lǐng),斯蓋吾書(shū)所以不得省也。夫宅舍多,土地不得小。戶口眾,簿籍不得少。今失實(shí)之事多,華虛之語(yǔ)眾,指實(shí)定宜,辯爭(zhēng)之言,安得約徑?韓非之書(shū),一條無(wú)異,篇以十第,文以萬(wàn)數(shù)。夫形大,衣不得褊;事眾,文不得褊。事眾文饒,水大魚(yú)多。帝者谷多,王市肩磨。書(shū)雖文重,所論百種。按古太公望,近董仲舒,傳作書(shū)篇百有余,吾書(shū)亦才出百,而云泰多,蓋謂所以出者微,觀讀之者不能不譴呵也。河水沛沛,比夫眾川,孰者為大?蟲(chóng)繭重厚,稱(chēng)其出絲,孰為多者?
【譯介】
王充痛恨世俗的情緒,著《譏俗》一書(shū)。又憂慮從事政治的人,只想統(tǒng)治別人,不得要領(lǐng),不曉世務(wù),冥思苦想,看不清努力的方向,所以又寫(xiě)了《政務(wù)》一書(shū)。又痛心說(shuō)慌話的書(shū)和低劣的文章,多數(shù)不是真實(shí)可信的,所以又寫(xiě)了《論衡》一書(shū)。賢圣死以后,大道理也有了分歧,過(guò)一段時(shí)間,就分道揚(yáng)鑣,各自立門(mén)、戶,通達(dá)的人觀看以后,也不能確定真?zhèn)问欠恰8鶕?jù)久遠(yuǎn)的聽(tīng)聞來(lái)傳授,有的筆寫(xiě),有的耳聽(tīng),在一百年以前的事,流傳的時(shí)間更久遠(yuǎn)。以為古代的事,所傳的大都是對(duì)的,相信入骨。不能自己解脫,所以才著作這本書(shū)。文章長(zhǎng),爭(zhēng)論激烈,虛偽的說(shuō)法,沒(méi)有不被指正的。消除華麗虛偽的文風(fēng),保存敦厚的本質(zhì),矯正流行的不正之風(fēng),恢復(fù)宓戲時(shí)代的淳樸的風(fēng)俗。
王充的書(shū)通俗易懂。有的人說(shuō):“口才好的說(shuō)的話深刻,擅長(zhǎng)寫(xiě)作的人寫(xiě)的文章含蓄。經(jīng)書(shū)的文章都是圣賢說(shuō)的話,博大精深,優(yōu)美文雅,很難一看就懂。社會(huì)上讀經(jīng)書(shū)的人,要有注釋才能讀下去。圣賢的才華鴻大,所以他們寫(xiě)的文章語(yǔ)言都與俗人不相通。玉隱藏在石頭中間,珍珠藏在魚(yú)肚里,不是專(zhuān)門(mén)的玉工珠師,就采不到。寶貴的物品都是隱藏不露的,至理名言也應(yīng)當(dāng)是深沉難測(cè)的?!蹲I俗》這本書(shū),要使俗人覺(jué)悟,所以直截表露意思,又用通俗的文字?!墩摵狻愤@本書(shū),為什么也是這樣通俗呢?莫非是才能極端淺薄,不能寫(xiě)出含蓄深刻的文章來(lái)?不然的話,為什么文章寫(xiě)得那么淺顯,跟那些經(jīng)書(shū)截然不同呢?”答道:寶玉隱藏的石頭中間,珍珠埋藏在魚(yú)的肚里,所以是含蓄隱蔽的。到了寶玉從石里剖出,珍珠從魚(yú)肚里挖出的時(shí)候,那還是含蓄隱蔽嗎?我的文章還沒(méi)有寫(xiě)在竹簡(jiǎn)上,還藏在胸中,也像寶玉珍珠隱藏著那樣。到了出于胸中展示在外的時(shí)候,也像寶玉珍珠暴露那樣。燦爛像天文的照耀,通順像地理的易曉。所有不清楚不明白的地方都可以看得一清二楚。而且名目清楚了,事情也就自然可以確定了。《論衡》就是衡量論說(shuō)的標(biāo)準(zhǔn)。說(shuō)話要力求把話說(shuō)明白,寫(xiě)文章就力求把道理講清楚。學(xué)問(wèn)高的人寫(xiě)文章優(yōu)雅,話沒(méi)有不可曉知的,意思沒(méi)有看不出來(lái)的。讀這些書(shū)的人明白道理象瞎子重見(jiàn)光明,聽(tīng)取教誨象聾子的耳朵復(fù)聰。瞎了三年的孩子,突然看見(jiàn)父母,不仔細(xì)地認(rèn)識(shí)一下,怎么能高興?路旁的大樹(shù),城墻邊的長(zhǎng)溝,所在的位置很清楚,大家沒(méi)有不知道的。假使樹(shù)不大而且長(zhǎng)在隱蔽的地方,溝不長(zhǎng)又在偏辟處,以這些事來(lái)指示給別人,連堯、舜也會(huì)感到邊惑。人臉有七十多個(gè)色部,臉如果十分清潔,五色分明,即使是非常微小的顏色變化,都可以察看到,相面的人就可以相準(zhǔn),很少失誤。假使面部很黑,再加上污垢層層覆蓋面部,相面的人很難看清,多數(shù)相不準(zhǔn)。文章與語(yǔ)言一樣,有的淺顯分明,有的隱晦曲折,哪一種更有說(shuō)服力呢?口說(shuō)來(lái)表達(dá)思想,怕語(yǔ)言被遺忘消失,所以又記為文字。文字與語(yǔ)言的目的是一致的,為什么還要把寫(xiě)文章的宗旨隱蔽起來(lái)呢?獄吏審判案件,法官解決疑點(diǎn),如果稀里糊涂,難以知曉,與那種分明可知相比,究竟誰(shuí)是好的官吏呢?口說(shuō)以分明為好,筆寫(xiě)以通俗為高,公文以明白為良。含蓄典雅,思想隱晦,只有賦與頌。經(jīng)和傳的文章,都是圣蝻說(shuō)的話,(之所以難懂)是由于古今語(yǔ)言不同,四方的說(shuō)法不一樣。當(dāng)他們說(shuō)事情的時(shí)候,不是追求使人看不懂,才使意思隱藏起來(lái)。后人不知道,是世代相距遠(yuǎn)了,這叫語(yǔ)言不同,不能叫才大。淺的文章難以讀懂,叫做不高明,不叫智慧高明。秦始皇讀韓非的書(shū),感嘆說(shuō):“我怎么偏偏不能跟這個(gè)人生在同一個(gè)時(shí)代呀!”這說(shuō)明韓非的文章可以讀懂,所以他講的事情才可以思考。如果深?yuàn)W優(yōu)雅,必須有老師指教才能學(xué)習(xí),就扔在地上了,還怎么會(huì)嘆息呢?用筆寫(xiě)文章,要使文章通俗易懂是很困難的,不提倡讀來(lái)難懂卻是容易編造的??谡f(shuō)力求解說(shuō)明白,使人能夠聽(tīng)懂,不追求深?yuàn)W曲折而難懂。孟子以眼珠是否明了來(lái)判斷賢人,對(duì)文章以是否通俗易懂來(lái)判斷優(yōu)劣。
王充的書(shū)與世俗背道而馳。有的人責(zé)難說(shuō):“文章可貴的是順合眾人之心,不違背人的意愿。一百人讀了沒(méi)有可指責(zé)的,一千人讀了也不感到怪異。所以,《管子》說(shuō):‘在室內(nèi)說(shuō)話,滿室人都同意,在堂屋發(fā)言,滿堂的人都贊成。’現(xiàn)在你卻說(shuō)不與世俗相同,所以你的文章違背世俗,不合眾人的意愿?!贝鸬溃喊l(fā)議論貴在內(nèi)容正確不追求語(yǔ)言的華麗,辦事情講究合理而不推崇迎合。辯論是非問(wèn)題,怎么能不違背常人的想法,違反俗人的聽(tīng)聞?眾人的想法是錯(cuò)誤的,我不肯順從,這樣才能消除虛假的,保存真實(shí)的。如果都要順從眾人的思想,那只能一切照舊,按老規(guī)矩辦,辦要背教條學(xué)習(xí),還要辯論干什么?孔子在魯哀公那里陪坐,魯哀公賜給孔子桃和黍,孔子先吃黍而后吃桃,可以說(shuō)知道吃的次序。但是,周?chē)娜硕佳诳诙P,是由于這種風(fēng)俗習(xí)慣已經(jīng)很久了。如今我的做法其實(shí)就象孔子按正確的順序進(jìn)食,俗人反對(duì)我,也像周?chē)挠谷搜诳谛鬃?。善于?yōu)雅的歌曲,在鄭國(guó)不能激動(dòng)人心。禮儀所用的嚴(yán)肅舞蹈,在趙國(guó)不受歡迎。堯、舜的典籍,同輩人不肯看,孔子和墨子的書(shū),同時(shí)代的人不肯讀。可使國(guó)家轉(zhuǎn)危為安的計(jì)謀被老百姓嫌棄,矯正世俗的言論受世俗詆毀。有美味食品在這里,俗人不想吃,狄牙喜歡吃。有寶玉在這里,俗人拋棄,卞和佩帶在身上。究竟誰(shuí)是誰(shuí)非呢?誰(shuí)更可信呢?禮節(jié)與世俗相違背,哪一個(gè)時(shí)代不是這樣的呢?魯文公違反祭祖的順序,有三個(gè)人離開(kāi)。魯定公按順序祭祖,有五個(gè)人反對(duì)。有獨(dú)到見(jiàn)解的話,高水平的人愛(ài)不釋手,庸俗的人不喜歡。感人至深的菱,賢者特別欣賞,而愚者逃避。
王充的書(shū)不能做到完美無(wú)缺,有的人就說(shuō):“說(shuō)話沒(méi)有可挑剔的語(yǔ)言,下筆沒(méi)有可挑剔的文字。文章必定華麗而且美好,語(yǔ)言必定合理而且巧妙。說(shuō)的話聽(tīng)起來(lái)順耳,講的事想起來(lái)有味,眼睛看了文章,手就抓著不放。所以,雄辯的言論沒(méi)有不愛(ài)聽(tīng)的,華麗的文章沒(méi)有不傳抄的。現(xiàn)在新著的書(shū)(指《論衡》既然在講道理,批評(píng)世俗就是不合情理,又不是特別美好的作品,讀者不舒服。師曠奏樂(lè),曲調(diào)沒(méi)有不憂雅的;狄牙烹調(diào),菜肴沒(méi)有味道不佳的。通達(dá)的人著的書(shū),文中沒(méi)有缺點(diǎn)。《呂氏春秋》、《淮南鴻烈》都懸掛在市門(mén)上,觀看的人沒(méi)有對(duì)其中任何一個(gè)字提出非議?,F(xiàn)在(你這本《論衡》沒(méi)有那兩本書(shū)好,文章又多又長(zhǎng),還是要受到很多人的譴責(zé)和詆毀?!贝鸬溃汗麡?shù)的養(yǎng)料養(yǎng)了果實(shí)就養(yǎng)不了花,人的精力放在修養(yǎng)操行上就不注意修飾辭令。茂盛的草叢中有許多花瓣,密林中有許多干枯的樹(shù)枝。寫(xiě)文章要公開(kāi)表白自己的主張,怎么能使文章不遭受別人的譴責(zé)和詆毀呢?撲滅火災(zāi)和拯救落水者的時(shí)候,姿勢(shì)不能都那么優(yōu)美,辯論是非的時(shí)候,語(yǔ)言也不能都那么巧妙。到沼澤地追逐烏龜,顧不上調(diào)整自己的步伐;在深淵里捕捉蛟龍的時(shí)候,沒(méi)有時(shí)間考慮用哪一只手去捉 。語(yǔ)言簡(jiǎn)陋,意思深刻;語(yǔ)言華麗,思想膚淺。千鍾稻谷,糖皮占了一大半;占錢(qián)一億,穿破錢(qián)孔的要超一萬(wàn)。最高級(jí)的宴席也有不可口的菜肴,最好的寶玉也一定有污點(diǎn),重要的典籍也必定有缺點(diǎn),優(yōu)秀的工匠也必定有不熟練的技術(shù)。這樣的話,雄辯的言論也一定有不周密的方面,通達(dá)的文章也還有可以被指責(zé)的地方。一字千金是因?yàn)樗鲎詸?quán)貴人家,文如糞土是由于它出自平民之手?!痘茨哮櫫摇泛汀秴问洗呵铩分圆皇苤肛?zé),是因?yàn)樗鼈兂鲎愿毁F之家。由于官大,才能把書(shū)懸掛在市上,由于家富,才有千金可以作為賞錢(qián)。觀看的人懷著畏懼的心情,即使看到與自己想法不合的內(nèi)容,也怎么敢指責(zé)其中一個(gè)字呢?
王充寫(xiě)成書(shū),有的人就將它與古代對(duì)照,認(rèn)為與前人不相類(lèi)似。有的說(shuō):“說(shuō)你是在賣(mài)弄辭藻吧,有的直截了當(dāng),有的又迂回曲折,有的拐彎抹角,有的又平鋪直敘;說(shuō)你在論述大道理吧,講的又是實(shí)際瑣碎的事,充滿亂七八糟的內(nèi)容,與儒經(jīng)比較不相應(yīng),與傳書(shū)相比也不符合,考查司馬遷的書(shū)也不相稱(chēng),與揚(yáng)雄的文章也格格不入。文章不與前人相似,怎么能說(shuō)是優(yōu)秀的,稱(chēng)為巧妙的呢?”答道:修飾容貌勉強(qiáng)與別人相似,就失去了自己的形象。修改自己的語(yǔ)言力求與別人相似,就失去了自己的真情。許多小孩,不是同一的父母;不同家庭所生的孩子,不一定相似;自各有不同的稟受,也都有各自的長(zhǎng)處。如果文章必須有與前人相雷同的才能稱(chēng)為好的,這就象代替木匠砍伐不傷手的人才能稱(chēng)為技藝高明。文人的追求,各不相同,有的修改辭語(yǔ)使文章巧妙,有的辯論真假來(lái)確定事實(shí)真相。一定要想法一樣,用詞照舊,那么五帝也沒(méi)有不同的事跡,三王也沒(méi)有不同的業(yè)績(jī)。美女不是一樣的面孔,看起來(lái)都是漂亮的。美妙的音樂(lè)不是一樣的聲音,聽(tīng)起來(lái)都是悅耳的。各種酒有不同的氣味,飲了都會(huì)醉人。各種谷物有不同的味道,吃了都會(huì)飽。說(shuō)文章應(yīng)當(dāng)與前人一樣,那也就是說(shuō)舜的眉毛也應(yīng)當(dāng)象堯那樣有八種采色,禹的眼睛也應(yīng)當(dāng)像舜那樣有重瞳。
王充的書(shū),分量重。有的說(shuō):“文章提倡簡(jiǎn)短而思想合理,語(yǔ)言崇尚約省而意思明確,雄辯的人說(shuō)話扼要明確,文人的辭句短小精悍。現(xiàn)在你所寫(xiě)的新書(shū)(指《論衡》)超過(guò)萬(wàn)言,繁瑣而不省略,那么,讀的人讀不完。又有許多篇,那么,傳誦的人領(lǐng)會(huì)不了。你蒙受浮澡的人的名聲,就是由于文章寫(xiě)得太多就不好。語(yǔ)言簡(jiǎn)約容易說(shuō),文章多了就很難恰當(dāng)。玉少石多,多的就不算珍貴,龍少魚(yú)多,少的本來(lái)就神奇。”答道:有這樣的說(shuō)法,內(nèi)容充實(shí)的言論不感到太多,華而不實(shí)的文章不感到太少。有社會(huì)效益的,一百篇也沒(méi)有害處;沒(méi)有社會(huì)效益的,一章也沒(méi)有好處。如果都是有效益的,那就是多的為上等,少的為下等。積累千金,跟百金相比,究竟誰(shuí)富呢?文多的勝過(guò)少的,財(cái)富多的超過(guò)貧窮的。世人沒(méi)有一卷,我有一百篇,別人留不下一個(gè)字,我留有一萬(wàn)言,究竟哪一個(gè)是賢者呢?如今不說(shuō)我的議論不對(duì)而籠統(tǒng)地說(shuō)太多,不說(shuō)世人不喜歡好文章而說(shuō)我的作品不被他們領(lǐng)會(huì)。這正是我的書(shū)不能寫(xiě)得太簡(jiǎn)略的原因。房屋多,所占的土地就不能太少。戶數(shù)和人口多,戶口簿也不能少。如今失實(shí)的事那么多,華而不實(shí)的言論也多,指明真實(shí),判定是非,辯論的話怎么能簡(jiǎn)短呢?韓非的書(shū),只有一條宗旨沒(méi)有別的,卻寫(xiě)了幾十篇,文章有數(shù)萬(wàn)言。身體高大,衣服不能太狹?。皇虑槎?,文章也不能少。事多,文章內(nèi)容豐富,就像水大魚(yú)多?;实劬幼〉氖锥技Z食多。國(guó)都的集市人多擁擠。我的書(shū)雖然文章分量重,但討論的問(wèn)題上百種。古代太公望,近代董仲舒,所作的書(shū)都有一百多篇。我的書(shū)才出一百篇,卻說(shuō)太多,這是因?yàn)樽髡叩匚槐百v,讀書(shū)的人不能不斥責(zé)。黃河水澎湃,跟許多河流相比,哪一個(gè)更大呢?蠶繭又重又厚,稱(chēng)一下出絲的重量,與輕薄的蠶繭相比,究竟哪一種多呢?
【評(píng)析】
王充《論衡》一書(shū),采取了自設(shè)賓主、反復(fù)辯難的形式,《自紀(jì)》也不例外。大抵歷來(lái)能言善辯之士,都喜歡而且善用這種形式,如宋玉《對(duì)楚王問(wèn)》、東方朔《答客難》、揚(yáng)雄《解嘲》、班固《答賓戲》之類(lèi)皆是。所以章學(xué)誠(chéng)就說(shuō):“問(wèn)難之體,必屈問(wèn)而申答……王充之《論衡》,則效法諸難之文而為之……”(《文史通義·匡謬》)不過(guò)拿《自紀(jì)》與上述諸難之文比較,則知王充的運(yùn)用此體,又自有他的特色在。
在《論衡·自紀(jì)》中,王充表現(xiàn)出了其強(qiáng)烈的批判精神。唐劉知已曾有言曰:“儒者之書(shū),博而寡要,得其糟粕,失其精華;而流俗鄙夫,貴遠(yuǎn)賤近,轉(zhuǎn)滋牴牾,自相欺惑:故王充《論衡》生焉?!埃ā妒吠āぷ詳⑵罚┤绱酥?,王充在《自紀(jì)》也曾有過(guò)。他說(shuō):“又傷偽書(shū)俗文,多不實(shí)誠(chéng),故為《論衡》之書(shū)?!卑雅鞋F(xiàn)實(shí)之虛妄,求得道理之衡,作為他撰寫(xiě)《論衡》的宗旨。然其違俗,必遭人毀。但其永抱一貫之宗旨,因此在反駁他人為難時(shí),表現(xiàn)出其勇士氣概。他說(shuō):“論貴是而不務(wù)華,事尚然而不高合。論說(shuō)辯然否,安得不譎常心、逆俗耳?眾心非而不從,故喪黜其偽而存定其真。如當(dāng)從眾順人心者,循舊守雅,諷習(xí)而已,何辯之有?”陳辭高亢,斬釘截鐵。在文學(xué)上,他反對(duì)因襲之風(fēng),對(duì)文貴獨(dú)創(chuàng)一點(diǎn)從理論上作了出色的論證。他說(shuō):“百夫之子,不同父母;殊類(lèi)而生,不必相似;各以所稟,自為佳好?!庇终f(shuō):“美色不同面,皆佳于目,悲音不共聲,皆快于耳。酒醴異氣,飲之皆醉,百谷殊味,食之皆飽?!边@就是說(shuō),不同的作者必然寫(xiě)出不同的風(fēng)格,而千姿百態(tài)的風(fēng)格正可以滿足讀者多種多樣的需要。所以文章之類(lèi),貴在獨(dú)創(chuàng),不務(wù)雷同;模擬因襲,則無(wú)益于美,有害于真。其論理之充分,觀點(diǎn)之鮮明,對(duì)后世造成了很大影響。
語(yǔ)言上,本文語(yǔ)言通俗,但卻不礙其論理之透辟。王充曾曰:“文由(猶)語(yǔ)也?!敝鲝垺拔淖峙c言同趨”。語(yǔ)言的目的在于“明志”,如其晦澀難懂,則“隱閉指意”。故其強(qiáng)調(diào)“夫筆者,欲其易曉而難為,不貴難知而易造;口論務(wù)解要發(fā)而可聽(tīng),不務(wù)深迂而難睹?!蓖醭洳坏允穼?shí)駁斥了“賢圣之材鴻,故其文語(yǔ)與俗不通”的謬論,而且在寫(xiě)作中努力實(shí)踐自己的主張。王充自稱(chēng)他的文章是“直露其文,集以俗言”,“爛若天文之照,順若地理之曉”。又善就近取譬,增加文章的通俗性和說(shuō)服力。這使他的文章更好地發(fā)揮“悟俗人”的作用,從而也就更好地貫徹“為世用”和“疾虛妄,求實(shí)誠(chéng)”的精神。此篇正是以事實(shí)論證了充之主張。
縱覽全文,充以樸實(shí)之筆,塑其文風(fēng)。且其意深遠(yuǎn),耐人咀嚼,不愧大家手筆。